茶道，是中国宋代兴盛的末茶点茶游戏。
在镰仓时代（1185~1333）传到日本，并逐渐本土化。
到了室町时代中期，足利幕府将军义政的时代，一休禅师的弟子“村田珠光”在修业期间悟出茶道与佛法之间的联系。
即佛法诸像也可从日常茶饭中的茶汤作法中求得，参悟茶禅一味。
从而将茶汤改为“茶之汤”，这是日本茶道的开始。
从目前可以查到的资料可知，茶与“道”字相关的文字，最早出现于十五世纪茶人村田珠光的《心の文》中。
另外，传为千利休的“秘传书”的《南方录》中即有“茶道”一词：“茶道必守神”。
指出茶道有其灵魂，即便自己死去，也必须“守住茶道的灵魂”。
到了明治时期，相继出现了《茶道ノ源意》、《茶道为国辩》等文章，开始视茶道为一种文化。
然而，当时一般都称茶道为“茶之汤”，即便“家元”自己，也都惯用“茶之汤”的名称。
明治时代以后，虽有“茶道”取代“茶之汤”之势，英文也直接使用音译“sado”，很少使用“tea-ceremony”。
但是，“茶之汤”一词并没有消亡，至今仍被使用。
特别是在涉及茶道历史、道具和某些具体的文化内涵等时，反而似乎多用“茶之汤”。
日本茶道追求精神上的“一心”，却倡导面对现实生活的不完美，欣赏缺陷。
日本茶道认为，缺陷的美，是一种奇数单一的美。
就如中国书法中的行草，行云流水间的狂草，在不是正楷的忘形中，独自拥有一种看似不整齐规范的奇美。
毫无感觉的空白澄明，枯老中的孤高。
历经岁月沧桑的变迁，不论怎样的苍老，其中都有着无觉的静默之美。
令人感悟一种枯中沉淀的力量，外表不再强大，内在却雄气的阳刚厚重之美。
在茶道的学习中，磨练自己的心性是最重要的。
茶道的精神是“和、敬、清、寂”。
“和”指在茶道的世界里，人人平等，要互相认可，彼此尊让。
“敬”是茶会主客双方的相互尊重。
“清”包含了茶室内外环境、清洁，心灵的清净。
“寂”即不因外界的变化而动摇的寂然不动之心境。
踏入茶庭，走过碎石板路，进入茶室入座。
在茶室中，常常见到挂轴中的书法或画，墨迹淡薄难辨。
或者老旧斑剥的茶盒等，有种枯槁之状。
这一过程，是一种短暂地脱离红尘俗世的忘我之境。
放下尘念，远离喧闹，进入神清心宁的境地。
茶道的开始和结束，时常都是在一种无言的静寂中展落。
从茶师到茶客到茶具到挂轴到插花，均以静为旨。
以求得悟淡中感知雅美，静中品味动美。
茶道不仅仅是一种传统文化形式，更是心灵上的一种升华与洗涤。
也许会有人说把茶道搞得这么复杂，完全违背了茶道所提倡的简朴素净的心境。
其实不然，茶道文化之中，恰恰是复杂的操作更能体现茶道的“和、敬、清、寂”。
处于乱世而心不动，立于危墙而身不燥，茶道所体现出的“淡然处之”恰恰吻合了其复杂的形式。
毋庸置疑的是，茶道拥有自己的灵魂。
而茶道研修正正是自己的灵魂与茶道的灵魂进行一次邂逅的契机。
茶道，一人品，众心静。
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